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客家围龙屋的自然风水文化观(一)

时间:2016-09-25 15:06江同福风水玄学网:http://www.pixiu1628.com/ 作者:开运貔貅网 点击:
中国传统民居,不论何种形式都极其讲究风水。风水之术在明清时期达于兴盛,最盛则是在赣南,由著名的杨筠松风水大师带来,并逐渐传入客家地区。但梅州围龙屋在风水术上更为丰
    中国传统民居,不论何种形式都极其讲究"风水"。风水之术在明清时期达于兴盛,最盛则是在赣南,由著名的杨筠松风水大师带来,并逐渐传入客家地区。但梅州围龙屋在风水术上更为丰富、完善。从现有研究成果看,"风水术在唐朝末年,随着客家人的南迁而传入客家地区的赣南。之后,客家人继续南迁,风水文化在粤东北客家区域的兴起当在宋元之际",在粤东北地区,风水文化的实践进一步拓展深化,其运用更为广泛和细致。

     风水理论植根于儒家思想天人合一的宇宙观和居住观,是人居环境物质要素与精神要素多样功能的综和体现。客家人宅基选择与营建有诸多讲究:如五位四灵的环境模式、负阴抱阳的建筑选址和体宜因借的建筑理念等。这些思想的形成,开运貔貅有着广泛深刻的自然、社会背景。从自然生态的角度看,客家人地区多偏于内陆山区,多从事农耕,而沿海通商口岸多为广府人、潮汕人所控制。

    因此客家村庄基本上是一种农业经济的社会,农业生产与土地形 成紧密不可分的关系,对土地也产生安土重迁的的情结。而另一方面,粤东地区多山而盆地小,地理条件复杂,崇山峻岭,溪谷满布的地形促成了风水寻龙点穴理论的进一步实践,适应并满足了本地客家居民的开荒生存、优化环境的需要。从文化生态的角度看,闽西与粤东一带地形复杂,客家人自中原数次大迁徙,当他们定居后,饱经磨难之后,秉承耕读传家之精神,为求功名利禄以出人头地,故而风水之说特别深入人心。

    自然风水理念,赋予自然以文化象征意义,将其引入建筑空间。这种将自然与人文两个系统相融合的做法,在梅州的围龙屋的营建中体现得比闽、赣客家民居更为深入细致:宅基选址,整体形态,乃至具体的建筑形制、楹联、装饰等均有其微妙讲究的选择取向。从建筑的自然选址看,开运貔貅同其他客家聚居原形的民居建筑一样,梅州地区的围龙屋充分重点考虑了地质、水文、气候等自然地理条件,是否宜居。

    因围合聚居的独立封闭性,建筑的规模、定位、定向、选址及其形态构成主要受自然环境的制约,此种聚居形式基本无需考虑一般意义上村落布置的街道关系和建筑关系等问题。故而围龙屋与自然环境水乳交融,呈直接对话的互动关系。梅州客家人的宅居选址自然流露出寄予山水的文化情节和精神寄托,并在长期的传承总结过程中,形成了既具传统风水观念,又有地方色彩的建筑选址和营建思想。

    除圆楼因为圆形而无朝向之说外,客家传统民居大都坐北面南,面东南和东,均视其所处地理位置的地形、山水特征而定。梅州的围垅屋屋前有半月形水塘,屋后种植有封围树(也称风水林),不仅美化环境、调节局部气候,还可增加经济收入。事实上,依山而建,傍水而居的模式,在怡景怡情的同时,还营造了祛邪、避凶、造势的理想环境,开运貔貅在某种意义上有其充分的科学合理性:山麓可以避免寒潮、山洪等自然灾害和盗匪侵犯的人为灾害,水作为人居环境中重要的生活要素,可满足降温保湿、防火减灾、灌溉洗涤、乃至养殖积肥等综合利用的要求。

    从建筑的具体形制看,在避开农田的前提下,围龙结合山地地形,形成前低后高的态势,因其外形中部圆弧突出,两侧横屋平直顺延,远望其形式酷似一张"太师椅"。传统风水理论十分忌讳"前高后低"的格局,而这种"太师椅"式的整体态势,威严、稳固,同时更是步步高升、长幼有序的话语表述。


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