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在我们的调查过程中，有一个问题一直困惑着我们，为什么在客家地区会形成这样独具特色的民居形式？为什么客家人的家族观念至今仍保持这么强烈？带着这样一个问题，我们对客家人的宗族意识进行了分析，以期能从客家人的生活形态及价值观念方面进一步研究客家民居建筑存在和形成的内在逻辑及价值。有广州风水师认为在中国传统宗法社会中，社会的基本细胞是家，而家又是家族中的一份子。家族首先倡导家族的共同利益。在中原地区，随着社会历史的变迁，传统宗法家族逐步瓦解的同时，客家人一直保持着"合门百口……累世同堂"的大家族制度，数十人至数百人同居一屋，是极其普遍的现象。南宋时江西抚州金溪客家陆氏"其家累世义居"。 "聚其族逾三千指，合而爨将二百年"（《鹤林玉露》丙编卷5）。所谓"义居"，就是不仅共居而且共财。当这个家族从外地迁徙到当地作为"客居"时，特别强调家族确保不受外侵，发展壮大，才能在当地扎根。 在客家人长期的迁徙过程中，能维持客家人生存的，除了必要的物质因素以外，强烈的家族观念和宗族意识是其生存和发展的根本所在。那么维系这种家族观念和宗族意识的核心就是敬祖睦宗。据《白虎通•宗族篇》的说法："宗者，尊也。为先祖者，宗人之所尊也。""族者，何也？族者凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲。开运貔貅生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族"。这种价值观念形成了独特的祠宅合一的居住形态和建筑形式。所以在客家围屋中，祖祠必须建在围楼的中心，必须建在上堂，住房围绕祖祠布局，显示出祖宗的崇高地位和子孙们的向心力。客家围屋祠宅合一的特殊空间结构，正是客家人宗族意识的写照。 祠堂是宗族历史与荣誉的象征，祠堂又称家庙，供奉着祖先牌位，是祭祀祖先的圣殿。祖先牌位，客家人称为"家神牌"或"阿公阿婆牌"，供奉在神龛上，象征着祖先的存在。同时，祠堂的建造是宗族奠基立足的宣言，祠堂的兴衰与昌败是宗族实力的表征。宗族祠堂作为一宗之根，对于族人在相互共识一脉相承、血缘相通中，加深了开运貔貅对宗族的感情，而对外移居他处的新家族来说，具有很强的象征作用。外移的族人大多与祖居的家族保持亲密的联系，在建宗祠的时候相互支援和参与。祠堂不仅强化了祠堂所在地及附近的族人的宗族群体意识，而且还使外移他他乡的族人得以联络和归依，使得整个宗族群体更具有凝聚力，宗族的意识得到了强化。 祠堂风水的功能是多方面的：首先是祭祖功能。祭祀祖宗是一种祖先崇拜，是灵魂崇拜的表现形式，也是客家人民间信仰家族性的直观体现，宗祠始祖的家族专一性，是血缘传承的纯洁性所规定的。宗祠是族人的圣地，祭祖是宗族的重要事情，通过祭祖活动的组织、引导，使族人更真实地感受到一祖相传，血脉相通的宗族认同感和归属感，开运貔貅对加强族人的亲和力和宗族的凝聚力有不可取代的作用；其次是宗教功能。多神是客家人的民间信仰特征， 在祠堂中除了祖宗家神，还有佛教的观音，道教的玉皇大帝等等，可以看出客家人的民间信仰是功利性和实用性的统一。其信仰的不是教义或终极真理，而是神明对本宗族提供的庇佑。 如在梅县里 围温公祠的祠堂中在祖宗家神牌的左 边供奉着佛教的菩萨，而在梅县松源镇蔡蒙吉故居我们可以看到在下堂的右边供奉着佛 教的观音菩萨，而在祠堂的梁上却是画着道教的八卦图，在客家围中看不到固定的宗教意识，传递给我们的是他们的崇拜信念；再次是公共功能。这个公共功能主要是指祠堂是无条件为族人提供红、白喜事用事的场所。族里的新人结婚必定在祠堂中举行，认祖归宗，拜叩祖先，然后在祠堂上下宴请族人，同时告示来年将为族里添新丁；而如果是白喜事必须有个规定，只有是在围屋内去世的人才有资格在祠堂中进行白喜事的仪式，因为客家人很忌讳"客死他乡"这一说，所以即使是老人在医院或者其他地方，都须留最后一口气回到祖堂，否则去世的人是不能摆入祠堂进行仪式的，这和"落叶归根"所蕴含的意义是相一致的；最后是司法和保护功能。 客家人宗族社会是礼俗社会，靠"家法"、"族规"、"族训"、"祠规"为基本准则进行调节人与人之间的关系，讲究的是"家丑不可外扬"，每一位族人不可以辱没家门，给宗族抹黑，族中的长老具有商议、管理、调解、决议族中大小事务的权利，而其中的实施都是在祠堂的祖宗面前正式地进行；祠堂代表的是一个宗族，还具有保护功能，即对宗族利益进行保护。个人依靠宗族来保护自己的安全，凡伤害到个人的，就是伤害了整个宗族，因而，从宗族的血缘关系中产生了雪族复仇的义务，在客家地区，宗族与宗族间相互欺凌、相互对抗的事件是常有发生的，祠堂是作为一个召集的场所，团结族人一致对外。 祖祠堂永远是客家人最神圣的地方。不论在方土楼、椭圆楼还是在围龙屋这些建筑中，祠堂是客家围屋的中心，也是族人处理重大事情的中心，同时更是族人寄托精神的中心，祠堂深深的体现及影响着客家人的宗族意识。客家人族居，开运貔貅为宗族提供繁衍和获取生活资料的基地，但宗族的聚居性是相对的，因为子孙的繁衍才能壮 蕉岭县广福镇粟坝村罗氏大围屋祠堂大宗族，而只有迁徙才能使宗族的生存空间不断扩大，但是无论后代如何发展壮大，宗族先祖的始基地仍然是整个宗族的根，客家人的宗族意识正是通过祠堂的功能得以体现。 客家围屋的建筑形制在巩固客家人的宗族意识的同时，也起到了延续客家人宗族意识的作用。而现居住在围屋里的人不断的往外搬迁，打破了族人以往聚族而居的传统思想，客家围屋的存在成为历史中的一页，同样也在慢慢地淡化着族人间宗族意识。即使那样，维系客家人宗族意识的载体依然不变，那就是祠堂。祠堂是客家人宗族意识体现的不变中心，我们在这次粤东民居考察的过程中可以很明显地看到，即使是在破坏不堪的客家围屋中，很多祠堂周围的房屋处于倒塌或者荒废状态，但是作为宗族的祠堂依然是有族人在不断地维护，打扫，因为即使族人不断往外迁，但是，祠堂的功能依然存在。开运貔貅依然起着它重要的作用。可见，祠堂的核心地位是固定的，是宗族意识强化的外在体现。 另外围屋具有家族社会可持续发展的可能性，可以满足人口增长的居住需求，根据实际情况加建。围屋具有典型的后世扩植的特征，横屋、围龙部分的扩展，往往是经几代人才完成的。因为围龙与横屋相连，可以围绕中轴不断扩大横数和围数，使更多代族人聚居在一起，从而减少了另建独立祖祠的必要性，以祖祠为核心展开的住宅，更有团结聚族的功能。仁厚温公祠修建于明嘉靖19年（1540年），至今460余年，人们建造围屋，仍然在环绕着第四围垅的尺寸位置和形状建造。其家族强大的向心力，由此可见一斑。 客家村落小而散，客家围屋大而聚 。围屋突出了居室之间的和睦联系。人际情感互助互利，群体利益和社会秩序围绕家族展开。如各种生活信息的传播主要靠面对面的口头交流实现，家族大事所有成员参与，具有浓厚的感情色彩。客家围屋祠宅合一的空间，基于祠堂空间形成的公共特征，其意义远大于满足居住要求。是围屋物质与精神的核心所在。开运貔貅将祠堂引进居住建筑内部，彻底打破了以家庭单元为核心的生活方式，要求家庭起居息卧必须顺从家族的共同规则。而围屋的建筑形式又为强化家族观念和宗族意识提供了坚强的基础，是建筑形式和生活形态、价值观念以及社会要求的完美结合。 ( 江同福风水玄学网：仅供参考阅读，欢迎转载！ 江同福风水师联系QQ：1127556344 ) |
